Orixás del Candomblé

Nombre genérico de las divinidades Yoruba – fuerzas de la naturaleza.
La religión de los orixás está ligada a la noción de familia. La familia numerosa, originaria de un mismo antepasado, que engloba los vivos y los muertos. El orixá sería, en principio, un ancestral divinizado, que, en vida, establecerá vínculos que lo garantían un cierto controle sobre las fuerzas de la naturaleza, como el trueno, el viento, los aguas dulces o salados, o, entonces, asegurando la posibilidad de ejercer ciertas actividades como la caza, el trabajo con metales, o aún, adquiriendo el conocimiento de las propiedades de las plantas y sus utilizaciones. El poder, ASÈ, del ancestral-orixá tendría, después de su muerte, la facultad de encarnarse momentáneamente en un de sus descendientes mientras un fenómeno de posesión por él provocada.

Las características que el individuo asume, relativas a su orixá en la vida cotidiana, demuestran aspectos de comportamiento so sugestión psíquico social de los orixás verificados en el grupo de candomblé en São Paulo.

La determinación de estos orixás, es posterior al comportamiento manifiesto. Cuando hay conflicto entre grupos sociales o cuando ocurre una indefinición en el modelo de comportamiento, surgen los orixás intermediarios.

Cuando un modelo indefinido persiste en el grupo en largo del tiempo, hay una tendencia para fijación de más uno orixá en el Panteón. El orixá solo es resultado de determinadas facciones que componen el modelo de comportamiento. Esto ocurriría por un proceso de sincretismo, donde la propia naturaleza ofrece el comportamiento alternativo para que ocurra una definición.

EXU

Exu – Es un orixá de múltiplos y contradictorios aspectos, lo que torna difícil de describirlo de manera coherente.
Exu es el guardián de los templos, de las casas, y de las personas. Es también él que sirve de intermediario entre los hombres y los dioses. Por esa razón es que nada se hace sin él y en que ofrendas lo sean hechas, antes de cualquier otro orixá, para neutralizar sus tendencias a provocar mal entendidos entre los seres humanos y en sus relaciones con los dioses y, hasta mismo, de los dioses entre ellos.

El arquetipo del EXU es muy común en nuestra sociedad, donde proliferan personas con carácter ambivalente, al mismo tiempo buenas y malas.

Saludo:
Laroi e Exu o Bara o

OGUM

Representa la fuerza del derecho y de la guerra. Patrono del soldado guerrero, de los cazadores, de las personas que persiguen energéticamente sus objetivos y no pierden el coraje fácilmente. Protege los herreros, los fabricantes de herramientas, connotándose así con trabajo operoso. Simbólicamente es el orixá de la propia evolución del universo cuya dinámica se dirige para el infinito. Los hijos de Ogum, presentan comportamiento operoso, solícitos y tienden a la realización de trabajos físicos, casi siempre manuales. Por eso, son habilidosos en general.

Saludos
– Patakori, Jaci ,Jaci , ou ainda Ogum, Ogunhe!

OXÓSSI

El Dios de los cazadores, representa el dominio de las matas, torna sus expediciones eficaces, resultando caza abundante. Es designado “ODÉ”, su nombre original es relacionado a la génesis y a la propia constitución del planeta Tierra. Su danza representa los movimientos de una cazada, que haciendo movimientos en el arco y en la fleja, a punto de ser disparada. Hay momentos en que expresa una disputa con Ogum por el predominio en la pirámide mitológica. Los hijos de Oxossi son personas vivas, rápidas, siempre alerta y en movimiento. Demuestran casi siempre una inquietud intelectual, son metafísicos, soñadores, creativos y instables. Buscan verdades profundas ni siempre obtenidas en virtud de la inquietud y de la nítida ausencia de actitudes de persistencia. Son personas llenas de iniciativa y siempre en caminos de nuevas descubiertas o de nuevas actividades. Tiene la ciencia de responsabilidad y de los cuidados para con la familia. Son generosas , hospitaleras, y amigas del orden , pero le gustan cambiar de residencia y buscar nuevos medios de existencia en detrimento , algunas veces, de una vida domestica armoniosa y calma.

Saludo
– Okê,Odé!

OSSAIM

Orixá de grande importancia, porque es la divinidad de las plantas medicinales y sagradas. Por un hecho de Iansã, las ollas de Ossaim fueran conocidas por todos, teniendo que, a partir de eso, cada orixá tiene la propiedad de algunas de esas ollas sagradas, que son usadas en sus rituales. Los hijos de Ossaim son personas de carácter equilibrado, capaces de controlar sus sentimientos y emociones. Son individuos cuya extraordinaria reserva de energía creadora y resistencia los ayuda a atingir los objetivos que fijaran.

Saludos
– Ewe Ewe

LOGUM

Logum – Ese orixá tiene por particularidad vivir seis meses del año sobre la Tierra, comiendo caza, y los otros seis meses, so los aguas de un río, comiendo pescado.
Él sería también, alternadamente del sexo masculino ( 6 meses) y del sexo femenino ( 6 meses.)
Ese Dios, según se cuenta en África, tiene aversión por ropas roas o marrones, ningún de sus adeptos osaría utilizar esos colores en su vestuario.

OXUMARÉ

Orixá del arco – iris que cuando en la tierra fue un gran Babalawo.
La serpiente que muerde la propia calda, simboliza la riqueza , continuidad, lo que se perpetua , es la ligación entre el cielo y la tierra.
Es de la familia “ Vodun”( Nana, omulu e obaluaê).

Saludo
– Arron Bo Boi

OBALUAYÊ

Es el señor de la tierra, de la existencia humana. Siempre tiene la figura de curador. Símbolo de la propagación y de la cura de males. Mitológicamente vagó por las tribus africanas curando los acometidos de varicela. Un día, Obaluayê adquirió la molestia, pero gracias a sus poderes, sobrevivió, mismo que no evitase la deformación física. Por eso se cubre de palia de cuesta y su símbolo es la palomita. Cuyo aspecto recuerda el aspecto de la piel después de la molestia. Palomita, esto es, el maíz, es también representativo de alimento, o sea, fortalecimiento, o aún salud: Obaluayê-Médico.
Los hijos de Obaluayê presentan severidad, impulsividad y fácil irritación, ese modelo de comportamiento es casi siempre reflejado por ellos. Demuestran nítida inclinación ala prestación de servicios de carácter meritorio. Se encuentran frecuentemente entre las personas que ejercen actividades de líder y de jefe en los grupos orientados a los trabajadores sociales de beneficencia y comunitarios de una manera general.

Saludos: Atôtô ajuberô!

Saludos
– Atotô,Ajuberô!

IROCO

Iroco – Fue el primer árbol a ser plantado en la tierra y en ella vive el espirito de Iroco. Orixá vigoroso que en Brasil solo puede tener un iniciado en cada terrero, porque solo hay una gamelera ( árbol de Iroco) en cada casa.

Saludos:
Eró

IBEJI

Ibeji – La noción del concepto es que todos los orixás son cultivados como ancestrales divinizados y en conexión con alguna fuerza o fenómeno de la naturaleza, y los Ibeji, que tienen sincretismo con Cosme y Damião son cultivados por los seguidores como ancestrales también divinizados en conexión con los nacidos gemelos.

XANGÔ

Representa el rayo y el trueno en toda su intensidad, es la expresión mayor de una dinastía. OYÓ, tribu localizada en Nigeria. Es el poder tribal mayor, que detiene la decisión judicial, es colérico y imponente, dueño del oro y todas las riquezas materiales. Su símbolo es el machado. Los hijos de Xangô son criaturas circunspectas, de actitudes marchantes y difícilmente cambiables por influencias de otras personas. Son hechos al poder, especialmente los de carácter económico, ejercen poca dirigencia natural y grandes actitudes de jefe. Mantienen actitudes juzgadoras y fácilmente condenatorias. Son magistrados por excelencia, mismo cuando no hesiten en absolver cuando así entienden.

Saludo
Kao Kabiesy

IANSÃ

Iansã – Representa el fuego, el viento y la tempestad, teniendo el dominio sobre el trueno y el rayo entre nubes horizontales sin atingir la tierra. Denominase OIÁ, soberana de los muertos, es también guerrera cuyos méritos fueran mitológicamente exaltados por Xangô. Su danza es tempestuosa, inquieta, ágil, nerviosa y bella. Las hijas de Iansã son de personalidad llamativa y de presencia casi siempre marchantes en el grupo, encuentran siempre alternativas para imponer su personalidad. Se utilizan de estrategias grandemente diversificadas en el sentido de consecución de estos objetivos innatos. Actividades relacionadas al incentivo del grupo son las más notables. Realzan su belleza física, valorizando atributos personales como: ropas coloridas, peinados, manifestaciones artísticas, etc. Finalmente pueden ser clasificadas como tempestuosas, inquietas, subversivos, lideran pero no son jefes, son ájeles física y mentalmente.

Saludo:
epa – Hei, oiá!

OXUM

Representa los ríos, puentes y cascadas. Es extremamente femenina, de temperamento voluptuoso y también cariñosa y meiga, simboliza la belleza de la mujer así como sus caprichos y artificios de seducción. Su danza demuestra esas características abordando los circunstantes con seducción. Cuando el individuo es del sexo femenino, tiende a atraer el sexo opuesto, ya que carga una dosis elevada de sensualidad. Suyos axés son constituidos por piedras del fondo del río oxum, de joyas de cobre y de un peine de tortuga.
Saludo: Ora le leo.

Saludo
Ora Ie Ieo

OBA

Es una guerrera valiente y fuerte, es un orixá femenino muy energético y físicamente más fuerte que muchos orixás masculinos.
Divinidad del río de mismo nombre, fue la tercera mujer de Xangô.
La danza de Oba es guerrera: Ella brande un sabre con una delas manos y lleva un escudo en la otra.
El arquetipo es de las mujeres de valor.

YEWA

Es un orixá femenino, ligado a la belleza, a la madrugada y a las madres hechiceras.
En Brasil, esta divinidad carga en si una grande dosis de feminidad.
Algunas casas aún le denominan como la parte femenina de Oxumaré, siendo de esa manera una cobra hembra.

Saludo
– Hi, Ho !

YEMANJÁ

Representa las aguas del mar con toda su inmensa fecundidad. Fuente de vida en tiempos remotos. Tratase de una de las más antiguas orixás de las aguas, ocupando al lado de Oxalá en la mitología, posición de alto escalón. Denominase Sabá – reina del mar. Racionales y ordenadoras cuanto a sus padrones individuales, y representación social en el grupo, se caracterizan por la intensa producción intelectual y tienden a constantes formulaciones dialécticas de parámetros definidos. Escritores, artistas plásticos, psicólogos y sociólogos son algunas de sus diversas actividades profesionales.

Saludo
– Odoyá, Yemanja!

NANA

É considerada a mais antiga das divindades das águas, não das ondas turbulentas do mar como Yemojá, ou das águas calmas dos rios, domínio de Oxum, mas das águas paradas dos lagos e lamascentas dos pântanos. Nana é o arquetipo das pessoas que agem com calma, benevolência, dignidade e gentileza. São pessoas lentas em seus afazeres, como se tivessem a eternidade à sua frente. Agem com segurança e majestade. Tem características de avós. Suas reações são bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantem-se sempre no caminho da sabedoria e da justiça.

Dia da semana: segunda feira, junto com Obaluaye

Cores: branca com listas azuis e vermelhas

Símbolo: iberi
Saudação:
Saluba

OXALÁ

Representa el padre de todos los orixás. Es también denominado de más 16 maneras: Baba, orixalá, obatalã, oxalufã, oxaguiã y otros. Recibió sincretismo de Jesús Cristo por sus virtudes excelsas, por la sabiduría y infinita bondad. Simbólicamente representa el maestro, orientador y todos los hombres. Todo en su rededor tiene de ser blanco, inclusive sus herramientas, significando pureza, impalpable, serenidad, que tiene sincretismo invariable en Bahia como Señor de Bonfim. Los hijos de Oxalá tienen por principal actitud exterior la bondad. Son mansos, sensatos y meditan lo que son virtudes normalmente notadas en el comportamiento de esas personas. Tienden al purismo de juzgamiento sin entretanto demostrar condescendencia gratuita. Son portadoras de actitudes padrones dentro de preceptos universalistas. Se destacan casi siempre como excelentes educadores y granjean respecto y veneración sin que le sea necesario imponer valores, o destacar sus notables calidades personales.

Saludo
– Xeu Eu Baba ou Epa Baba

IYA MI

Iya Mi – Son las grandes madres ( de los tiempos remotos, inmemoriales), con profundas ligaciones con la tierra y el destino de los seres humanos. Son las genitoras de la mayor parte del AXÉ ( poder vital) que cargamos, y indiscutiblemente conectadas a la nuestra protección contra ataques coléricos de energías negativas emanadas por los seres humanos. Son importantes en la aceptación y amenice de eventos negativos que estuvieren marcados en el destino individual; la aceptación viene después del conocimiento del ODU( revelado a través de ifá… llamado de destino) de cada uno y amenizado en el sentido de ellas pudieren transponer las barreras con más facilidades, porque contribuyen mucho para el nuestro fortalecimiento. Una presencia marchante en el mundo visible y invisible, nortean los buenos cambios de energías entre las personas.

EGUNGUN

Em todas as religiões os antepassados são cultuados de alguma forma; na religião afro descendente (candomblé),cultuamos os nossos antepassados atravéz do culto dos Egunguns. Para os Nagôs existem no Brasil três formas de cultuar os ancestrais, os Esa, os Egungun e as Iya-mi Agba.

Os terreiros de Candomblé possuem um local apropriado de adoração do espirito de seus mortos ilustres, esse local é denominado de Ilê ibo aku, casa de adoração aos mortos, enfim todos iniciados no culto aos Orixás.

Os Esa são considerados os ancestrais coletivos dos afro-brasileiros. Seu culto se refere à comunidade em geral. O que destaca o Esa é o fato dele ter-se destacado em vida por servir a comunidade e de continuar atuando em outro plano, contribuindo para o bom desenvolvimento do destino dos fiéis e da casa. O Ilê ibo aku onde são assentados e cultuados os Esa é afastado do templo onde são cultuados os Orixás.

Os sacerdotes que são iniciados especialmente para cuidar do Ilê ibo aku não são adoxu, isso é, não manifestam Orixá. Os ancestrais cultuados no Ilê ibo aku são diferentes dos cultuados no Culto aos Egungun , no primeiro são os espíritos dos falecidos da casa de Candomblé e o segundo são os ara-orun em geral e aos espíritos dos Ojé africanos ou brasileiros; nao esquecendo também o próprio egungun como figura mítica dos versos de ifá, assim como os orixas.

Os Esa são invocados e cultuados em diversas situações, especialmente no padê , e no axexê quando é constituído o assentamento de um adoxu ou dignatário ilustre falecido. O assento de Esa se caracteriza pela representação da existência genérica, e o Egungun pela representação do espírito individualizado, o Egungun se caracteriza pela aparição no aiyê. Os Esa e os Egun são invocados no padê.

O padê é uma obrigação prioritaria no candomblé onde se louva exu, as iyamis e os esa para que assim sejam sempre venerados os nossos ancestrais que são a origem do connhecimento e os responsáveis por estarmos vivendo em corpo físico nesta encarnação, recebendo o suporte deles para vencer os obstaculos e nos auxiliar no crescimento espiritual,moral e pessoal,nos afastando dos ataques externos , das intrigas, da inveja, da mentira, da traição,e de todos os sortilégios que sofremos no dia-a-dia destes tempos tão tumultuados.

O axexe é a cerimonia que fazemos para prestar as últimas homenagens a alguem iniciado há mais de sete anos ou que tenha um cargo hierárquico diferenciada,e para ajudar a apaziguar a ida do espirito(emi) na sua jornada ao orun(miticamente céu), ajudando assim a apagar a dor da passagem do limitado á imensidão do corpo celeste. Para que as memórias de dor e o sentimento de ruptura com a vida na terra nao fiquem impreganadas na energia deste entao corpo espititual.

Clique aqui, assista ao vídeo “Apresentação dos Orixás”, e conheça seu Orixá!