L’orchestra del Candomblé si compone di tre strumenti principali:

– L’ atabaque (Ilu), l’agôgô e la cabaça.

Ci sono 3 specie di atabaque, il grande (Rum), il medio (Runpí) e il piccolo (Lé). Gli atabaques sono considerati essenziali per invocare gli Dei. I “nagôs” e i “geges” percuotono il cuoio con gli “òghidavis”.
L’ agôgô é uno strumento di ferro – due campane, sovrapposte, una piu’ piccola dell’altra – percosso con una bacchetta anche questa di ferro.
Il suono di questo strumento si distacca notevolmente dagli altri. Quando ha una sola campana, si chiama “gã”.
La cabaça é uma cabaça comune coperta con una rete di maglie fatta con semi che si chiamano “Contas da Santa Maria”. Per alcuni anni, recentemente, in vista del proibizionismo della polizia contro gli atabaques, l’orchestra dei Candomblés era fatta pricipalmente di queste cabaças, poi chiamate “piano-de-cuião” o “aguã”.
Il capo del Candomblé aggiunge all’orchestra, come “nagô” o “gege”, il suono del adjá, una o due campanelle lunghe che scosse con l’orecchio della figlia, aiutano le manifestazioni dell’Orixá e come in Angola o in Congo, il suono del “caxixi”, un sacchetto di paglia intrecciata pieno di semi.
Prima di incominciare a danzare, la figlia deve reverenziare l’orchestra poggiando la testa a terra. All’arrivo di un “ôgô”, i musicisti interrompono la loro musica e salutano, con un suono speciale, il nuovo arrivato che deve, in ginocchio, toccare il pavimento con la mano e levarla alla testa, toccando poi con le dita gli atabaques. Gli Orixás, manifestati nelle figlie, vengono a porgere omaggio all’orchestra e a passare compiacentemente la mano sulla testa dei suoi componenti.
Senza l’atabaque la festa perde il 90% del suo valore, in quanto tale strumento e’ considerato il mezzo del quale si servono gli umani per comunicare e per fare le invocazioni agli Orixás. É l’elemento di animazione della cerimonia (come in Africa). É l’unico strumento che realmente e’ appropriato per salutare o invocare gli Orixás, quando giá “sono scesi” tra i mortali, quando la loro presenza e’ necessaria per salutare gli ôgâna per dare il ritmo, a volte monótono, a volte decorativo, a volte vertiginoso e apparentemente disordinato alle danze sacrali.

Sono varie le cause che portano le persone a ricercare il Candomblé:

– Emozionale: Ricerca della propria origine interiore, indipendentemente dal grado o dalla socializzazione; necessita’ inconscia di risultato emozionale. Generalmente tale individuo entra nel gruppo e assimila la filosofia;

– Economica: É il consulente, mantiene il gruppo in termini di sostentamento economico, in quanto nel Candomblé l’ecomomia e’ intesa in senso di baratti come avviene nelle tribu’ indigene;

– Affettiva: É l’amore: basicamente coloro che ricercano chiarimenti. Questo e’ estemporaneo.

Orí – Orixá di testa, determina il comportamento sociale;
Odú – Rappresenta gli antenati;
Adjuntô – Essere divino;
Ifá – Energia cósmica dell’essere.

I neri brasiliani non hanno il Candomblé, essi hanno il culto di alcuni degli Orixás che sono rappresentati da pietre. Essendo confinati aleatoriamente senza alcuna preoccupazione di raggrupparli per razza o setta, i neri (nel candomblé) sono passati a esercitare INSIEME i diversi rituali provocando cosi’ una interazione religiosa e consequentemente culturale e artistica, che prende il nome di Candomblé – (significa: Festa degli Orixás). Dall’altro lato, il catechismo ha portato al SINCRETISMO:

Ogum – San Giorgio
Oxóssi – San Sebastiano
Yansã – Santa Barbara
Oxum – N.S. delle Candeias
Yemanjá – N.S. della Concezione
Nanã – Sant’Anna e cosi’ via.

I neri brasialiani ai quali e’ vietato dai preti il culto dei propri Orixás, usavano un santo della Chiesa Cattolica come rappresentante del proprio Orixà. Questa sarebbe la ragione del sincretismo, e per questo la cultura attuale porta a classificare le culture afro come Basso Spiritismo, Magia Nera, Macumba e Umbanda. Con lo sviluppo del sudest e del sud ci furono migrazioni di neri in tali regioni. Il sincretismo incomincia nel sud di Bahia e in Rio de Janeiro e, secondariamente, negli stati settentrionali.

Gruppo Bantu – “Siamo figli della stessa massa, tutti abbiamo la stessa energia”.
Dal punto di vista sociologico non c’e’, in questa tribu’, discriminazione, qualificazione, o casta alcuna. Il comportamento sociale e’ casistico. Il capo e’ il piu’ abile e colui il quale ha la leadership sulla tribu’ in modo spontaneo. Il nero nel candomblé accetta la leadership come una cosa naturale. Egli ha nozione della perpetuita’ della specie, nella misura in cui egli e’ parte dei cosmi e del divino e, pertanto, egli e’ eterno. Egli vede nel proprio figlio la propria continuita’.
In epoca di guerra, la tribu’ vincitrice schiavizza la perdente, ma i figli degli schiavi sono sempre cittadini legittimi.

Secondo gli antropologisti naturalisti, l’uomo passa per tre fasi dell’evoluzione: istintiva, intuitiva e intellettiva.

Istintiva – L’uomo agisce per istinto, come gli animali;

Intuitiva – L’individuo incomincia ad osservare i fenomeni della natura, provando a trasmettere al suo simile cio’ che impara. L’uomo incomincia a pensare con un punto di vista sociologico: crea arte, la religione e la filosofia, si incontra con la natura e si identifica con lei, diventandone spettatore. Il suo linguaggio e’ orale e si utilizza poco grafismo. Quanto alla sua lingua, e’ un linguaggio cifrato come quello di un computer. Considerando i suoi valori, l’individuo nega (-) o afferma (+). Non ci sono pronomi personali, che non siano “Lo” o “Lui”. Quando si vuole esprimere qualsiasi situazione endogena c’e’ l’aspirazione del suono (interiorizzare un’emozione) e quanto alle situazioni esogene (manifestare emozione), si ha l’espirazione del suono.

Intellettiva – In tale fase l’uomo pensa razionalmente e incomincia a codificare i messaggi. Il nero africano nel Candomblé, nella visione degli strutturalisti, e’ nella fase intuitiva, che e’ la seconda fase antropologica e passerebbe alla terza fase nel momento i cui dovesse soffrire un processo di “occidentalizzazione”.
Si trovano, in tutte le culture, due simboli che hanno suono e colore:

1 – Cosmovisione (movimento elicoidale);

2 – Visione Sezionata (movimento a zig-zag).

Per i neri nel candomblé, la struttura mentale possiede un movimento, in quanto la sua visione della natura e’ ciclica, si tratta della visione cosmica del mondo che ruota continuamente, dei pianeti, delle stagioni,… Il nero, per avere una cosmovisione, pensa che tutti noi non facciamo parte dei cosmi, ma abbiamo una nostra funzione nella natura, dobbiamo essere la sua forza. L’uomo moderno occidentale perde tale cosmovisione avendo separato, a causa della sua grande specializzazione, il giorno dalla notte, la vita dalla morte, il chiaro dallo scuro, quando per i neri tali movimenti sono continui. Per l’uomo occidentale al contrario tutto e’ segmentato e, cosi’, egli inventa la statistica. Per capire l’influenza del contesto psico-sociale del nero sulla cultura brasiliana, e’ necessario considerare la sua cosmovisione in contrasto con la visione sezionata dell’uomo moderno.